RESENHA: …E as Línguas?, de Anthony Hoekema

O fenômeno do falar em línguas, tecnicamente denominado glossolalia, emergiu no cenário religioso contemporâneo não como um evento isolado, mas como um movimento que desafia as fronteiras denominacionais e instiga um debate profundo sobre a natureza da experiência espiritual. No epicentro dessa discussão, a obra de Anthony Hoekema se destaca como um esforço analítico para desvendar as camadas históricas e doutrinárias que sustentam o entusiasmo pentecostal e neopentecostal. O autor, ancorado em sua formação acadêmica e teológica, propõe um exame que transcende o simples relato de experiências, buscando uma compreensão sistemática de como uma prática que permaneceu latente por séculos retomou seu vigor no início do século vinte. A investigação jornalística sobre este tema revela que a glossolalia é definida como a emissão espontânea de sons em um idioma que o falante jamais aprendeu, um sinal que, para muitos, representa a evidência física de uma imersão espiritual profunda.

A narrativa histórica traçada por Hoekema é fundamental para compreender o peso do silêncio que envolveu as línguas durante a maior parte da história da Igreja. Partindo do ano cem da era cristã, o autor observa que as manifestações glossolálicas foram esporádicas e, frequentemente, associadas a grupos que a ortodoxia da época rotulava como marginais ou heréticos. O exemplo mais notório desse período é o montanismo, um movimento do século dois que, ao clamar por uma nova era do Espírito, foi condenado pela Igreja por sugerir revelações que supostamente suplementavam as Escrituras. Esse precedente histórico projeta uma sombra sobre as reivindicações modernas, sugerindo que a busca por sinais milagrosos nem sempre esteve alinhada com a estabilidade doutrinária das instituições estabelecidas. A investigação acadêmica aponta que, embora figuras como Ireneu e Tertuliano tenham feito menções a dons proféticos, o testemunho de luminares como Crisóstomo e Santo Agostinho no quarto e quinto séculos é taxativo ao afirmar a cessação desses fenômenos em seus tempos, interpretando-os como sinais adaptados exclusivamente à era apostólica.

A transição para a Idade Média acentua ainda mais a raridade da glossolalia. Os registros desse período são frequentemente tingidos por lendas hagiográficas, onde relatos de santos falando idiomas estrangeiros para fins missionários, como no caso de Francisco Xavier, são contestados por evidências de que tais figuras, na verdade, dedicaram-se ao árduo estudo gramatical das línguas nativas. Essa discrepância entre o mito e a realidade histórica é um dos pilares da crítica de Hoekema, que argumenta que a falta de continuidade do dom de línguas ao longo de mil e oitocentos anos de história eclesiástica não pode ser meramente atribuída a uma suposta falta de fé da Igreja. Para o analista, sugerir que gerações de mártires e reformadores viveram em um estado de privação espiritual por não apresentarem sinais físicos milagrosos é uma tese que desconsidera a soberania da condução do Espírito Santo sobre a história.

O ponto de virada definitivo ocorre no alvorecer do século vinte, com o surgimento do movimento pentecostal moderno. O marco inicial em Topeka, no Kansas, e a subsequente explosão na Rua Azusa, em Los Angeles, transformaram a glossolalia de uma curiosidade histórica em um fenômeno de massas. A investigação expositiva revela que este novo paradigma trouxe consigo uma estruturação teológica rígida, onde o batismo no Espírito Santo passou a ser visto como uma experiência distinta e posterior à conversão, tendo o falar em línguas como sua evidência física inicial indispensável. Esse conceito criou uma nova estratificação no cristianismo, separando os crentes entre aqueles que alcançaram esse "equipamento de poder" e aqueles que permanecem apenas na experiência da regeneração.

A expansão desse movimento para as chamadas igrejas históricas a partir da década de sessenta, fenômeno conhecido como neopentecostalismo, alterou a dinâmica do debate. Ao infiltrar-se em santuários de tradições litúrgicas rígidas, como as igrejas episcopais, presbiterianas e luteranas, o falar em línguas exigiu uma nova avaliação que não fosse meramente baseada no preconceito social. O diálogo proposto por Hoekema reconhece o vigor e o zelo missionário desses grupos, mas mantém uma postura investigativa cética quanto à validade bíblica da centralidade dada às línguas. O autor argumenta que a experiência, por mais transformadora que pareça para o indivíduo, não deve ser a fonte geradora de doutrina, mas sim estar submetida ao crivo exegético das Escrituras.

Nesta primeira etapa da análise, fica claro que a glossolalia moderna é um fenômeno que busca legitimação em um passado remoto, mas que se choca com a ausência de uma tradição contínua. A herança teológica do cristianismo histórico, ao priorizar a Palavra e os sacramentos, construiu uma base que o movimento das línguas agora tenta expandir por meio da ênfase no sensorial e no extraordinário. A investigação expositiva sugere que o desafio lançado pelos pentecostais obriga a igreja contemporânea a reavaliar sua própria vitalidade espiritual, questionando se a sobriedade litúrgica não teria silenciado aspectos importantes da vida no Espírito, ainda que a resposta a esse vácuo não seja necessariamente a adoção de sinais físicos como prova de maturidade cristã.

A profundidade dessa análise jornalística e científica permite observar que o debate sobre as línguas é, em última análise, um debate sobre a hermenêutica do livro de Atos e das epístolas paulinas. Enquanto os defensores do movimento veem os relatos de Pentecostes como padrões normativos para todas as gerações, os críticos, representados aqui pelo olhar investigativo de Hoekema, interpretam esses eventos como extensões históricas únicas da fundação da igreja. Este conflito de interpretações molda o cenário religioso atual e define as fronteiras de um diálogo que, embora respeitoso, permanece profundamente dividido em seus fundamentos teológicos.

O autor estabelece como premissa que a teologia cristã não pode ser erigida sobre o alicerce flutuante da experiência subjetiva, mas deve ser ancorada na interpretação fiel das Escrituras. Ao analisar as passagens do livro de Atos, que formam a espinha dorsal do argumento pentecostal, o olhar investigativo revela que os eventos de glossolalia ali registrados possuem características de "extensão de Pentecostes", ocorrendo em contextos históricos irrepetíveis de transição e validação da mensagem evangélica para diferentes grupos étnicos e geográficos. No dia de Pentecostes, as línguas foram sinais inteligíveis, idiomas reais que serviram para demonstrar que o Espírito Santo capacitaria a Igreja a comunicar o evangelho a todas as nações. O autor questiona por que os defensores modernos do movimento isolam a glossolalia como o padrão normativo, ignorando os outros sinais físicos que acompanharam o evento original, como o vento impetuoso e as línguas de fogo. A análise jornalística das passagens de Samaria, Cesaréia e Éfeso sugere que tais manifestações não foram buscadas ou agonizadas pelos crentes, mas outorgadas soberanamente por Deus para integrar samaritanos, gentios e discípulos de João Batista ao corpo único da Igreja, garantindo que não houvesse divisões entre os novos convertidos e o núcleo apostólico de Jerusalém.

Um dos pontos mais críticos da investigação de Hoekema reside na distinção entre o "batismo com o Espírito" e a "plenitude do Espírito". Ele argumenta que, no Novo Testamento, o batismo espiritual é apresentado como um evento histórico coletivo ocorrido em Pentecostes ou como a obra regeneradora que insere o crente no corpo de Cristo no momento da conversão. A doutrina de que o crente deve buscar uma "segunda bênção" posterior à regeneração, evidenciada obrigatoriamente pelas línguas, carece de suporte exegético claro, especialmente quando se observa que a imensa maioria dos relatos de conversão em Atos não menciona qualquer fenômeno glossolálico. Ao transitar para a Primeira Epístola aos Coríntios, o único lugar onde a glossolalia é discutida de forma didática, a análise expositiva revela um cenário de correção e restrição. Paulo, ao listar os dons, coloca propositalmente as línguas e sua interpretação em último lugar, contrastando com a tendência dos coríntios de as exaltarem como o dom supremo. O apóstolo enfatiza que, no culto público, a profecia — entendida como a proclamação inteligível da verdade — é superior à glossolalia, pois edifica a congregação, enquanto as línguas sem interpretação edificam apenas o indivíduo. O autor destaca que Paulo prefere falar cinco palavras com o entendimento do que dez mil em língua estranha, sugerindo que a maturidade cristã é medida pelo amor e pela capacidade de servir ao próximo, e não pela exibição de sinais extáticos.

A investigação jornalística também aborda o uso devocional das línguas, uma prática comum no neopentecostalismo. Hoekema questiona a superioridade de uma oração que o próprio falante não entende sobre a oração racional ensinada por Cristo, lembrando que a lei do amor deve governar o uso de qualquer dom. Ele argumenta que buscar a edificação própria através de um sinal misterioso pode flertar com um egocentrismo espiritual que desvia o foco da missão central da Igreja. O silêncio das outras epístolas do Novo Testamento e a ausência de exigência de dons milagrosos para o oficialato eclesiástico reforçam a tese de que a glossolalia não foi concebida como uma marca permanente ou indispensável da vida cristã. Neste princípio, a conclusão teológica apresentada é que a Bíblia não sustenta o conceito de dois níveis de cristãos. Todos os que pertencem a Cristo já possuem o Espírito Santo e foram selados por Ele para o dia da redenção. O desafio bíblico, portanto, não é esperar por um batismo posterior, mas andar continuamente no Espírito que já habita no crente, permitindo que o fruto espiritual — amor, alegria, paz e domínio próprio — seja a verdadeira evidência de uma vida cheia de Deus.

A análise conduzida por Anthony Hoekema revela uma preocupação latente com o que ele define como um "subordinacionismo" prático, onde a figura do Espírito Santo, em certas interpretações pentecostais, parece ser elevada a um patamar de autonomia que ofusca a obra completa de Cristo. Segundo o autor, ao sugerir que a conversão é apenas a vinda de Cristo, enquanto o batismo do Espírito é a vinda de uma Pessoa distinta com direitos próprios, cria-se uma separação artificial na Trindade que não encontra eco nas Escrituras, as quais afirmam que o papel do Espírito é, primordialmente, glorificar a Cristo e aplicar Sua obra redentora.

Esta fragmentação teológica estende-se à própria identidade do crente. A investigação jornalística sobre o tema aponta que a insistência na glossolalia como evidência inicial indispensável acaba por gerar, invariavelmente, um sistema de "dois níveis" de cristãos: os que possuem o sinal físico do poder e os que permanecem em um estado de suposta carência ou imaturidade espiritual. O autor argumenta que essa divisão fere a unidade proclamada por Paulo, na qual todos os crentes, independentemente de seus dons, são batizados em um só corpo por um só Espírito. Sugerir que a maioria histórica da Igreja, composta por santos, mártires e reformadores que não falaram em línguas, viveu sem o "equipamento divino" adequado para o serviço é visto por Hoekema como uma acusação grave contra dezoito séculos de história eclesiástica e contra a própria promessa de Cristo de que o Espírito guiaria Sua Igreja em toda a verdade.

Outro ponto nevrálgico da avaliação teológica reside na natureza da evidência. O autor questiona a validade de se exigir um fenômeno físico — o falar em línguas — como prova de um estado espiritual interior. Para Hoekema, a verdadeira evidência de uma vida cheia do Espírito não reside em manifestações extáticas que podem ser mimetizadas psicologicamente, mas na manifestação ética e contínua do fruto do Espírito: amor, alegria, paz e domínio próprio. Ele observa que a preocupação excessiva com os "carismas" milagrosos pode levar a uma negligência perigosa das virtudes cristãs fundamentais, citando o alerta bíblico de que nem todos os que operam prodígios são reconhecidos pelo Senhor se não praticarem a Sua vontade.

A investigação também esquadrinha a tese da "chuva serôdia", uma interpretação de passagens proféticas usada para justificar o reaparecimento das línguas no século vinte como um sinal do fim dos tempos. Hoekema desconstrói essa aplicação, demonstrando que tais metáforas agrícolas, no contexto original de Joel e Tiago, referem-se a bênçãos temporais ou à paciência do lavrador, e não a um cronograma para o retorno de dons carismáticos cessados. Ao forçar uma moldura escatológica sobre o fenômeno, o movimento corre o risco de invalidar a autoridade das Escrituras como regra de fé completa e suficiente, sugerindo que a Igreja precisaria de novas confirmações milagrosas para validar uma mensagem que já foi selada pelos apóstolos.

Neste sentido, a análise expositiva conclui que o pentecostalismo e o neopentecostalismo, ao absolutizarem a glossolalia, podem estar construindo um "estranho esquema doutrinal" baseado mais na necessidade de validação da experiência do que na totalidade do conselho de Deus. A teologia proposta por Hoekema reafirma que o crente recebe a plenitude de Cristo e do Espírito no momento da união vital com Ele pela fé, e que qualquer crescimento posterior deve ser visto como um aprofundamento dessa relação já estabelecida, e não como a busca por uma nova categoria de existência espiritual autenticada por sons estranhos.

Embora o autor tenha tecido críticas rigorosas às bases exegéticas da glossolalia, ele não adota uma postura puramente negativa. Pelo contrário, Hoekema reconhece que o "turbilhão de línguas" atua como um termômetro que sinaliza falhas e carências na vida espiritual das denominações tradicionais. A investigação jornalística aponta que a busca pelo extraordinário é, muitas vezes, uma reação legítima contra liturgias frias, pregações puramente intelectuais e um cristianismo que se tornou mecanizado e impessoal. Um dos aspectos mais positivos destacados é a redescoberta da importância da oração e da dependência total de Deus. Os grupos pentecostais e neopentecostais demonstram um zelo missionário e uma disposição para testemunhar que frequentemente envergonham as igrejas mais antigas. Hoekema observa que o número de missionários pentecostais chegou a ser três vezes e meia maior do que a média protestante na década de cinquenta, o que revela um vigor prático que não pode ser ignorado. Além disso, o modelo de pequenos grupos de comunhão, tão comum no neopentecostalismo, oferece uma resposta eficaz à vida urbana impessoal, promovendo um ambiente de cuidado mútuo, estudo bíblico e intercessão que é profundamente benéfico. Contudo, a investigação científica e psicológica sobre a glossolalia atual sugere que os benefícios espirituais relatados pelos praticantes podem não advir da língua em si, mas da disciplina espiritual que a cerca. Hoekema cita análises que explicam a glossolalia como um fenômeno psicologicamente induzido, resultante de intensas tensões emocionais ou da psicologia da sugestão em ambientes de grupo. O autor argumenta que, se um cristão passa horas em oração sincera buscando a Deus, ele certamente receberá bênçãos; o erro estaria em atribuir tais frutos ao falar em línguas, em vez de creditá-los à busca fervorosa pela face de Deus que precedeu o fenômeno.

A conclusão prática da obra redireciona o leitor para o verdadeiro significado de ser "cheio do Espírito". Baseando-se em Efésios 5:18, o olhar expositivo enfatiza que a plenitude do Espírito não é uma crise emocional passageira ou uma experiência de uma vez por todas, mas um imperativo presente e contínuo: "sede continuamente cheios". As evidências bíblicas de uma vida cheia de Deus, segundo o autor, são a adoração comunitária, o louvor de coração, a gratidão constante e a submissão mútua no temor de Cristo. Essas marcas éticas e relacionais são apresentadas como muito mais seguras e transformadoras do que qualquer sinal físico milagroso.

Finalmente, a investigação de Hoekema encerra-se com um chamado à maturidade. Ele desafia os crentes a não buscarem atalhos espirituais por meio de manifestações extáticas, mas a trilharem o caminho árduo e glorioso da santificação diária, do estudo das Escrituras e da caminhada no Espírito. A vida cristã vitoriosa é descrita não como o alcance de um patamar especial de poder carismático, mas como uma corrida persistente onde, esquecendo-se das coisas que para trás ficam, o crente prossegue para o alvo da soberana vocação em Cristo Jesus.