[RESENHA #335] Sobre o estado, de Pierre Bordieu

BORDIEU, Pierre. Sobre o estado. Cursos no Collége de France 1989-1992. Rio de Janeiro, RJ: Companhia das Letras, 2014, 576 pp.
O trabalho de Bourdieu sobre o estado, e seu trabalho em geral, fornece um recurso crucial para revitalizar as discussões atualmente estagnadas em torno da “teoria do estado”. Onde a teoria e pesquisa do Estado se polarizaram nos anos 1970 e 1980 em torno dos debates entre instrumentalismo e estruturalismo e entre abordagens “centradas na sociedade” e “centradas no estado”, Bourdieu argumenta que esse estado é tanto um campo semi-autônomo e um em que as propriedades sociais de funcionários do Estado e funcionários públicos, que são determinados parcialmente fora do campo estatal, desempenham um papel fundamental na compreensão de suas práticas. A obra de Bourdieu evapora a suposta divisão entre sociólogos que estudam tópicos “suaves” como a cultura e aqueles que estudam objetos “duros” como o estado. Assim como Bourdieu transformou o próprio corpo – lugar da matéria e da eflúvia – no “bloco místico de escrita” da sociedade (para emprestar a imagem de Freud), Bourdieu também segue Gramsci (ao rejeitá-lo ostensivamente) ao argumentar que o Estado exerce seu poder através da dominação simbólica. bem como violência física [Bourdieu 2015, 7].
A publicação das palestras de Bourdieu sobre o estado de 1990 a 1991 permite-nos vê-lo trabalhar perto do auge de seus poderes e culminar em seu projeto ao longo da vida de desenvolver sua abordagem conceitual e metodológica. Podemos ver como o pensamento de Bourdieu, que nunca foi estático, continuou a evoluir mesmo ao longo desses dois anos. Dito isso, é possível identificar certos temas consistentes e uma trajetória constante de desenvolvimento conceitual nessas palestras. Um quadro que aparece aqui e que ajuda a entender o resto de seu trabalho é a integração do que ele chama de ontologias sociais “neokantianas” e “estruturalistas”. Bourdieu alinha o primeiro com uma compreensão construtivista da prática, baseando-se particularmente na Filosofia das Formas Simbólicas de Cassirer, com sua ênfase na função mitopoiética, no “fato de que o agente humano é criativo, generativo, produzindo representações míticas pela aplicação de mental funções, formas simbólicas ”[Bourdieu 2015, 170]. O outro lado da abordagem de Bourdieu deriva do estruturalismo, com sua ênfase na “coerência dos sistemas simbólicos” e seus efeitos constrangedores sobre a prática. A história, então – incluindo objetos históricos como o estado – é o “encontro entre duas histórias” – entre invenção criativa e restrição estrutural, habitus e estrutura objetificada [Bourdieu 2015, 93]..
Nesse nível de discussão, a abordagem de Bourdieu ainda não é totalmente diferenciada de outras abordagens que surgiram durante o mesmo período histórico, incluindo o Realismo Crítico [Bhaskar 1986]. As diferenças estão nos detalhes substantivos de sua teoria da estrutura social e da subjetividade social – sua teoria social e não sua metateoria. A dimensão neokantiana na obra de Bourdieu toma a forma específica da teoria do habitus de Steinmetz 2, definida como um sistema de disposições mentais e corporais internalizadas que orientam representações e práticas. Mais importante no contexto atual (e à luz de incompreensões perenes de Bourdieu como um estruturalista focado unicamente na reprodução social) é que o habitus permite que os sujeitos improvisem, criem e respondam a circunstâncias em constante mudança. O habitus, insistiu Bourdieu, não é “um destino” [2005a, 326]. Bourdieu lidou longamente com a ideia de habitus e invenção permanente. Ele reconhecera que indivíduos com a mesma herança em termos de capital poderiam responder de maneira muito diferente a suas heranças idênticas. Isso levou Bourdieu a uma análise cada vez mais refinada da psicologia do nível individual e levou-o a reconhecer as semelhanças entre seu próprio pensamento e a psicanálise [Steinmetz 2013
A teoria dos campos de Bourdieu está fortemente relacionada com a “école française de sociologie” e com o estruturalismo francês, com sua atenção para definir objetos sociais relacionalmente, sua ênfase em homologias e sua definição de espaço social em termos de propriedades e posições sociais desigualmente distribuídas. Bourdieu 2013a]. Como ele explica em suas palestras sobre o estado, a idéia de campo é, em primeiro lugar, sua maneira de dar sentido a um lugar comum sociológico, que é “a idéia de que o processo histórico é de diferenciação do mundo em esferas” [Bourdieu 2015, 75]. Mas o conceito de campo se torna muito mais que isso. A partir do início dos anos 1970, Bourdieu elaborou sua compreensão dos campos em uma série de projetos empíricos de pesquisa. Os campos passam a ser definidos como reinos relativamente autônomos nos quais uma atividade particular é buscada por si mesma (“en tant que”) – por exemplo, lei como lei, arte como arte, etc. [Bourdieu 2009, 127]. Um campo é definido relacionalmente como “uma rede ou uma configuração de relações objetivas entre posições”. E em “sociedades altamente diferenciadas, o cosmos social é composto de um número de tais microcosmos sociais relativamente autônomos”, cada um dos quais está sujeito. a “uma lógica” que é “específica e irredutível para aqueles que regulam outros campos” [Bourdieu e Wacquant 1993, 97]. O campo é uma espécie de jogo que todos os seus jogadores concordam que vale a pena jogar. É organizado em torno da competição por uma forma particular de capital simbólico. Os recursos que vários atores trazem para um determinado campo estão enraizados nas espécies genéricas de capital que existem no espaço social como um todo, mas são transformadas como resultado da atividade dentro do campo. A hierarquia e o valor de diferentes espécies genéricas de capital em suas inflexões locais (capital simbólico) variam por campo e ao longo do tempo.
Tudo sobre um campo, incluindo sua própria existência, está aberto à revisão com base em lutas e mudanças dentro e fora do campo. Se o campo for espaço de posições objetivas, isso não significa que a matriz de posições seja estática. Em vez disso, estratégias individuais e coletivas podem criar ou eliminar posições de entrada ou transformar o equilíbrio geral dentro de um campo – digamos, uma mudança da posição dominante por posições autônomas para o pólo menos autônomo. No limite, um campo pode ser tomado por atores localizados no polo heterônomo e, assim, perder sua autonomia e fundir-se com outro campo [Bourdieu 2015, 319]. Campos podem ser mortos por forças externas. Como Bourdieu também nos lembra que os campos podem ser destruídos por lutas inteiramente internas [Bourdieu 2015, 319]. Em outro lugar, ele discute o perigo de um campo de ossificação em “um aparato ou corpus […] quando todos os movimentos vão exclusivamente de cima para baixo […] de tal forma que a luta e a dialética que são constitutivas do campo cessam” [Bourdieu e Wacquant 1993 102]. A base do acordo básico que sustenta todas as divergências em um campo, que Bourdieu chama de illusio, pode entrar em colapso. Mesmo onde há concordância básica desse tipo, um campo pode ser dividido por lutas violentas para impor o “princípio dominante de dominação”, isto é, para definir a classificação relativa de diferentes desempenhos e percepções. Os campos mais dinâmicos são propensos a pequenas revoluções contínuas, exibindo uma agitação constante de grupos dominantes e dominados. Conflito fundamental desse tipo define campos não resolvidos.
Uma das questões não resolvidas nos primeiros trabalhos de Bourdieu sobre campos nas décadas de 1970 e 1980 foi o problema de entender as relações entre os campos. Embora tenha discutido a influência das “potências temporais” (o estado, a economia, as forças armadas, etc.) em campos culturais relativamente autônomos, ele não teve inicialmente uma resposta à questão de como as vitórias na luta contínua pelo “Imposição de um princípio dominante de dominação” [Bourdieu 2009, 129] e relações hierárquicas entre campos diferentes podem ser travadas pelo menos temporariamente. Também não esclareceu como, ou se, o estado1 e a economia2 também poderiam ser tratados como campos. É aqui que a mudança de Bourdieu para o estado marca uma importante nova etapa na evolução de seu pensamento.
A outra parte deste quadro em evolução é a noção do campo do poder. Bourdieu desenvolveu isso em seu curso no Collège de France em 1985-1986 e em The State Nobility [Bourdieu 1989], onde o definiu como “um campo de lutas de poder entre os detentores de diferentes formas de poder”, mais especificamente entre os formas genéricas de poder, como capital econômico ou capital cultural – poderes que são “capazes de serem exercidos em diferentes campos” [Bourdieu 2009, 128]. O campo do poder é “o lugar onde os detentores de capital [genérico] se confrontam, entre outras coisas, sobre a taxa de troca entre diferentes tipos de capital” [Bourdieu 2015, 197]. Como os editores do On the Note notam, “a concentração constante de seu trabalho no estado” começando por volta de 1984 deveu-se ao “trabalho de Bourdieu sobre a gênese e estruturas dos campos” [Bourdieu 2015, 380].
Bourdieu se recusa a definir o Estado por suas funções, definindo-o como um metafield e caracterizando sua forma específica de capital como um “meta-capital” que concede “poder sobre outras espécies de capital”, incluindo capital econômico, e “especialmente sobre o capital”. taxas de conversão entre eles (e, portanto, sobre as relações de força entre seus respectivos proprietários) ”[Bourdieu 1999, 57-58; 2015, 345]. Como resultado, o estado é capaz de tomar “medidas de campo”, como mudar as taxas de câmbio entre as capitais [Bourdieu 2015, 198]. Dado o domínio do estado de outros campos, segue-se que o estado é a precondição da diferenciação da sociedade em campos múltiplos e semi-autônomos [Bourdieu 2015, 201] e o local das lutas pelo poder sobre esses campos
A partir daqui, Bourdieu segue para um conjunto ainda mais geral de teses. O estado é o “grande reservatório” e legítimo monopolizador do poder simbólico e do “banco central” do capital simbólico ”- definido como“ a forma de capital que nasce da relação entre qualquer tipo particular de capital e os agentes socializados em tal uma maneira de estar familiarizado e reconhecer esse tipo de capital ”[Bourdieu 1993, 39; 2015, 191].
Essa concentração de poder simbólico permite ao estado moderno efetuar atos de consagração secular e unificar as estruturas mentais e os habitats culturais [Bourdieu 2015, 216]. O estado é a própria “fundação da conformidade lógica e moral do mundo social” [Bourdieu 2015, 4]. É a principal fonte de violência simbólica – práticas que naturalizam distinções socialmente arbitrárias.
Se ficássemos nesse nível, a teoria do estado de Bourdieu poderia identificar uma espécie de deus ex machina conceitualizado no mesmo nível de generalidade que a teoria do “estado capitalista” nas formas mais cruéis do marxismo que ele critica. Mas ao fazer essas proclamações apodíticas sobre o Estado, Bourdieu também insiste que o estado é em si um campo, um “espaço de agentes e instituições que possuem esse tipo de meta-poder, poder sobre todos os poderes” [Bourdieu 2015, 367]. A pluralidade de “agentes” e “instituições” aponta para uma das características gerais dos campos bourdianos, que é que eles são sempre arenas de luta, divididas por diferenças.
Bourdieu começa suas palestras sobre o estado misturando afirmações gerais com estudos refinados de exemplos específicos de formulação de políticas. Especificamente, ele chama a atenção para a “forma tipicamente burocrática de consulta que é a ‘comissão’” [Bourdieu 2005b, 104; 2015, 17-22; 24-26]. Essas comissões ressaltam o poder básico do Estado de nomear ou mandato e mostram como o Estado, ao criar uma comissão, “permite à burocracia transcender seus próprios limites e, aparentemente, entrar em discussão com o mundo exterior sem deixar de perseguir seus próprios fins. ”[Bourdieu 2005b, 119]. Em seu estudo de comissões encarregadas de reformar a política habitacional francesa na década de 1970, Bourdieu se move imediatamente para o terreno da luta e diferenciação, primeiro esboçando o “espaço de posições” da comissão e depois traçando suas conexões com o “espaço de tomada de posição”. Ele descobre uma oposição básica entre, por um lado, um polo ocupado por representantes do Ministério da Fazenda e bancos privados e, por outro lado, um polo representando o Ministério das Infra-estruturas e “todas as agências ligadas ao desenvolvimento de habitação social. ”[Bourdieu 2005b, 114]. Escurecendo ambos os pólos, mas finalmente empurrando todo o campo de uma forma mais “liberal” (isto é, pró-mercado), é um grupo de “revolucionários burocráticos” que são caracterizados por sua “grande herança burocrática” e que são frequentemente os filhos. de altos funcionários e parte de uma “nobreza burocrática”, dando-lhes um “senso do jogo burocrático” superior [Bourdieu 2015, 20; 2005b, 118]. Muitas delas são muitas vezes “heróis burocráticos” que permitem ao grupo “acreditar […] que existe um consenso grupal sobre um certo número de valores que são indispensáveis ​​em situações dramáticas em que a ordem social é profundamente desafiada” [Bourdieu 2015, 29].
Ao abrir suas palestras com um estudo de caso sobre o que, à primeira vista, parece ser um assunto bastante aborrecido, Bourdieu estabelece alguns dos argumentos básicos que ele seguirá ao longo das palestras. No nível de atos particulares de formulação de políticas públicas, muitas vezes há uma ampla gama de atores rivais, cada um dotado de recursos diferentes e “pontos fortes incomuns” [Bourdieu 2015, 32], e cada um impulsionando agendas muito diferentes. Como qualquer campo, o estado deve ser analisado relacionalmente como um conjunto de posições cujos significados e identidades são definidos em relação a todas as outras posições. Posições são preenchidas por (ou alinhadas com) pessoas, é claro, e isso coloca todo um conjunto de problemas adicionais. A estrutura de posições dentro do campo estatal tende a ser homóloga à estrutura do campo de poder, sem ser redutível a esta última. Bourdieu nos pede para nos concentrarmos em como os escritórios estatais e os campos paraestatais são formados e perguntar sobre “as propriedades que são necessárias para serem eficazes neste campo” [Bourdieu 2015, 18]. Os habitats dos agentes e as propriedades sociais são transformados em preparação para sua entrada no estado (nas grandes écoles francesas ou instituições educacionais análogas em outros países), e eles continuaram a ser refeitos quando estão dentro do campo estatal. Bourdieu nos encoraja a perguntar sobre o habitus específico de funcionários do Estado e diferentes grupos de funcionários em diferentes ramos de um estado. Ele pergunta como as disposições burocráticas evoluem à medida que os indivíduos circulam nesses espaços e “ocupam sucessivamente [várias] funções”, chegando a carregar “todo o seu itinerário em seus habitus” [Bourdieu 2015, 18]. À medida que as autoridades acumulam “capital administrativo” específico de campo, seu posicionamento no campo pode mudar de forma correspondente.

Elaborações da Teoria do Estado de Bourdieu

Como outros campos, o estado é “um local de lutas contínuas entre grupos” e indivíduos. Mas enquanto os conflitos internos nos campos culturais são principalmente dirigidos a outros membros do campo ou a grupos externos especializados, como audiências ou críticas [Bourdieu 2013b, 615-646], a ação no campo administrativo é orientada em grande parte para impor a vontade do Estado à sociedade em geral.
Uma segunda diferença específica diz respeito ao acesso ao campo de estado. As regras que governam a entrada em campos como literatura ou poesia são relativamente informais. Um recém-chegado pode eventualmente penetrar no coração desses campos culturais se ele ou ela tiver as propriedades sociais apropriadas, o habitus e as práticas. Em contraste, a participação no estado é controlada por regras legais formalizadas. É difícil para qualquer um entrar no campo estatal sem ser eleito, estatutariamente empoderado por regras formais de sucessão, ou ativamente nomeado ou convidado pelos atuais titulares de cargos (as exceções são golpes de Estado e revoluções, mas mesmo aqui dinâmicas de campo) continuar a regular o acesso ao poder). Bourdieu ressalta este ponto em sua discussão sobre papéis oficiais mandatados e delegação de poder [Bourdieu 2015, 300], mas merece ser colocado na vanguarda de sua teoria do Estado.
Este último ponto está relacionado ao fato de que o Estado não é apenas um campo, mas também uma organização formal, ou um amontoado de organizações formais. A maioria de suas posições estruturais são postagens definidas estatutariamente. Mesmo que o estado seja uma organização formal, no entanto, os analistas não podem ignorar a questão empiricamente óbvia de definir “capital estatista” específico do campo. Não há razão para supor que a estrutura formal e legalmente definida de posições organizacionais, a matriz de escritórios e descrições de cargo, corresponde à distribuição do capital burocrático. De fato, a relação entre o nível estatutário e os níveis sociológicos mais profundos de poder deveria ser um objeto de investigação histórico-social.
Bourdieu deu uma resposta muito esquemática a essa pergunta em sua sugestão de que as funções do Estado são divididas em “mão esquerda” e “mão direita”. A primeira inclui políticas de bem-estar social, educação, tribunais inferiores e assim por diante. Este setor tende a recrutar primeiramente da “nobreza estatal menor”, mais rica em capital cultural do que em capital econômico. Na “mão direita” do estado, encontramos funções financeiras e gabinetes ministeriais que recrutam principalmente da “nobreza do estado superior”, um grupo que exibe “quantidades consideráveis de capital cultural e econômico” [Swartz 2013, 143]. Esta análise aponta para uma homologia entre o campo de poder e as funções e departamentos do estado. Em vez do simples controle “instrumental” do Estado pelas elites não-estatais, Bourdieu sugere uma afinidade eletiva entre certos cargos estatais e papéis burocráticos e atores com propriedades sociais particulares.
Se levarmos a sério o trabalho mais sustentado de Bourdieu e usarmos Bourdieu para elaborar suas ideias, deveríamos ser levados a procurar pontos de disjunção, pontos em que as propriedades sociais não são mapeadas prontamente na rede de escritórios e empregos do Estado. Por exemplo, seria mais coerente com Bourdieu argumentar que a polarização entre capital cultural e econômico poderia ser dividida nos setores direito e esquerdo do campo estatal em pólos autônomos e heterônomos. (Ao contrário de um estruturalismo mais mecanicista, não há razão para esperar que tais divisões se reproduzam em azimutes e em cada nível hierárquico). Especialistas do governo em subcampos administrativos “esquerdistas” como educação ou seguro social podem ser subdivididos em pólos heterônomos e autônomos: o ensino superior público hoje em dia, por exemplo, é dividido entre defensores de abordagens baseadas no mercado e práticas corporativas versus aqueles que insistem que as universidades devem ser definidas por seus próprios critérios semi-autônomos.
Outro lugar em que podemos usar Bourdieu para revisar Bourdieu diz respeito à sua linguagem de “campo de estado”, “campo burocrático” e “campo administrativo”. Seu uso intercambiável dessas frases é enganoso, e não simplesmente porque as atividades estatais freqüentemente forma burocrática. Simplificando, os estudos históricos e sociológicos dos estados precisam empreender uma análise muito mais sistemática dos aparatos políticos ou instituições formais que compõem um estado, bem como dos diferentes departamentos nos quais esses aparatos são classificados.
Bourdieu também deixa de fazer uma distinção básica entre os setores do Estado envolvidos na formulação de políticas – por meio de decretos, legislação parlamentar, decisões judiciais ou elaboração administrativa por burocracias ou comitês – e os setores de nível inferior envolvidos na implementação de políticas. Essa distinção é familiar para os estudantes de administração pública e “burocracia de nível de rua” [Lipsky 1980] ou “la politique au guichet” [Dubois 1999]. Assim como as políticas sociais continuam a ser transformadas no nível da “rua” à medida que são implementadas, as políticas nativas coloniais foram às vezes revisadas no ponto de contato com seus destinatários [Steinmetz 2007]. Bourdieu alude à distinção entre formuladores de políticas e implementadores de políticas [Bourdieu 2015, 11] e insiste em que o estado “não é um aparato […] capaz de converter toda ação na simples execução de uma regra”, mas ele não atende o suficiente para os círculos exteriores ou bandas do campo de estado onde as políticas são postas em prática.
Isso sugere que precisamos distinguir, no mínimo, entre o campo estatal mais amplo, que inclui funcionários públicos de nível inferior, e o campo administrativo ou campo estatal mais restrito, que consiste de formuladores de políticas – chefes de estado, altos funcionários e burocratas, juízes e legisladores. Bourdieu faz distinção entre o campo administrativo ou burocrático e o campo político dos partidos, grupos de interesse, lobbies, eleições e parlamentos [Bourdieu 2000a; 2015, 379]. Bourdieu definiu o campo político como “o local em que, apesar da concorrência entre os agentes envolvidos, produtos políticos, questões, programas, análises, comentários, conceitos e eventos são criados – produtos entre os quais cidadãos comuns, reduzidos ao status de os consumidores têm que escolher ”[Bourdieu 1991a, 172). O campo político é “o mundo relativamente autônomo no qual a luta pelo mundo social é conduzida apenas com armas políticas” [Bourdieu 2015, 335, ênfase minha] – em oposição às armas burocráticas, por exemplo, ou às armas jornalísticas.
Isso abre o caminho para uma sociologia sistemática da dinâmica dentro do núcleo do meta-campo estatal e seus vários subcampos, os vários alcances externos do estado (implementação) e os campos circundantes de poder e política. Precisamos empurrar a distinção de Bourdieu entre o campo político e o campo burocrático dentro do Estado, distinguindo entre funcionários públicos de carreira, autoridades eleitas, funcionários nomeados e atores obrigados a participar de comissões temporárias. Oficiais eleitos podem trazer um capital político para o estado que às vezes pode resistir ao capital burocrático acumulado. Devemos também começar a distinguir entre diferentes subcampos dentro do estado, cada um governado por diferentes regras de entrada e, talvez, por estacas específicas do subcampo e por variedades de capital simbólico. Esses subcampos podem corresponder a diferentes ministérios ou departamentos, mas também podem se sobrepor (como a competição entre diferentes ministérios para controlar a política colonial francesa durante a Quarta República) [Chafer 2011, 277-281].
A abordagem de Bourdieu também precisa ser mais específica em termos espaciais. Afinal, o estado é o objeto social espacializado ou territorializado por excelência. Com a exceção dos antigos “impérios de marcha” e dos estados atuais como o califado ISIS, os estados sempre foram definidos centralizando-se de maneira mais ou menos estável em um lugar específico. Existem outros objetos sociais que se assemelham a estados a esse respeito, incluindo cidades, regiões e impérios, mas estão todos localizados na mesma classe de objetos geopolíticos que estados. Bourdieu menciona a estrutura espacial do estado em sua primeira palestra [Bourdieu 2015, 9] e aborda a ideia de território ao distinguir entre “Estado 1” e “Estado 2”, mas o espaço tende a ser tratado aqui como um recipiente para prática social. Os campos em si diferem em seus graus de territorialização. Os estudos inspirados na teoria de campo de Bourdieu enfatizaram as transferências espaciais (e transferências fracassadas) de práticas, projetos, indivíduos, habitus e formas de capital simbólico [Bourdieu 1991b; Steinmetz 2010]. Um dos primeiros projetos de Bourdieu em 1960, depois de entrar no Centre européenne de sociologie, de Raymond Aron, estava focado na “transferência de instituições européias para países anteriormente colonizados”. Podemos encontrar referências a processos espaciais em toda a obra de Bourdieu. Mas a teoria de campo precisa começar a perguntar como o espaço social é produzido ativamente.

Ampliando a abordagem de Bourdieu para colônias e impérios

A abordagem teórica madura de Bourdieu também fornece um ponto de partida frutífero para pensar sobre alguns dos enigmas analíticos levantados pelos estados e impérios coloniais. Em minha própria pesquisa, tentei estender essa abordagem à socioanálise histórica de colônias e impérios. Os conceitos de Bourdieu ajudam a explicar mudanças e variações nas políticas nativas coloniais em termos de lutas entre diferentes atores, com diferentes poderes e propriedades, dentro do domínio relativamente autônomo do estado colonial [Steinmetz 2007; 2008]. Se o estado pode ser entendido como uma espécie de meta-campo, como Bourdieu argumenta, então também faz sentido estender o conceito de campo para estados coloniais e impérios inteiros. A teoria de campo sugere uma estrutura teórica e metodológica para analisar os estados metropolitanos e seus escritórios coloniais, estados coloniais no exterior e as relações entre diferentes colônias dentro de um único império [Steinmetz 2015a].
No entanto, Bourdieu não conseguiu sequer abordar a especificidade dos estados coloniais, além da própria afirmação estereotipada sobre a peculiaridade do colonialismo francês como sendo baseada na retórica revolucionária da universalização e um breve comentário sobre o domínio francês na Cabília [Bourdieu 2015, 146, 357]. 224]. Isso é lamentável, já que Bourdieu perdeu a chance de voltar ao seu trabalho anterior sobre a Argélia, que pintou um quadro de um colonialismo extremamente não universalizante na Argélia. Aqui o próprio pensamento de Bourdieu parece ser uma vítima da “mente de Estado” que ele analisa desde o início, desde que o Estado francês se propôs a negar a própria colonialidade do Império colonial a partir de 1946, reescrevendo a “União Francesa” e então como a “comunidade francesa”. Bourdieu, que era um dos vários sociólogos franceses especializados no estudo das sociedades colonizadas antes de 1965 [Steinmetz 2015b], deixaria de ligá-lo ao tópico do estado. “Tudo foi conquistado”, escreve ele [Bourdieu 2015, 174]. Às vezes isso é metafórico, mas em um sentido mais profundo ele está mostrando que os mesmos métodos se aplicam à formação de estados, colônias e impérios inteiros.
No entanto, Bourdieu não conseguiu sequer abordar a especificidade dos estados coloniais, além da própria afirmação estereotipada sobre a peculiaridade do colonialismo francês como sendo baseada na retórica revolucionária da universalização e um breve comentário sobre o domínio francês na Cabília [Bourdieu 2015, 146, 357]. 224]. Isso é lamentável, já que Bourdieu perdeu a chance de voltar ao seu trabalho anterior sobre a Argélia, que pintou um quadro de um colonialismo extremamente não universalizante na Argélia. Aqui o próprio pensamento de Bourdieu parece ser uma vítima da “mente de Estado” que ele analisa desde o início, desde que o Estado francês se propôs a negar a própria colonialidade do Império colonial a partir de 1946, reescrevendo a “União Francesa” e então como a “comunidade francesa”. Bourdieu, que era um dos vários sociólogos franceses especializados no estudo das sociedades colonizadas antes de 1965 [Steinmetz 2015b], deixaria de ligá-lo ao tópico do estado. “Tudo foi conquistado”, escreve ele [Bourdieu 2015, 174]. Às vezes isso é metafórico, mas em um sentido mais profundo ele está mostrando que os mesmos métodos se aplicam à formação de estados, colônias e impérios inteiros.
Uma segunda revisão de Bourdieu diz respeito à definição de impérios em oposição a estados e colônias. Esta não é uma revisão menor, já que os impérios têm sido uma forma mais típica de política do que os estados da história mundial. Bourdieu concentrou-se em suas palestras inteiramente sobre a gênese histórica do Estado moderno, e isso o levou a estudar a transição do que ele via como estado dinástico para o estado burocrático na Europa moderna. Os impérios figuravam apenas como precursores dos estados modernos – como os “estados vastos e fracamente controlados … que outros teóricos chamam de impérios” [Bourdieu 2012, 213], e os localizou nas “periferias”. Bourdieu argumentou que o russo, o chinês, o otomano Os romanos e outros grandes impérios terrestres diferiam dos modernos estados europeus na medida em que não integravam seus sujeitos em “jogos” políticos ou econômicos além de suas localidades estreitas [Bourdieu 2015, 187]. Esses impérios eram uma espécie de “superestrutura” que “permitia que as unidades sociais com base local permanecessem relativamente independentes” [ibidem]. Mas Bourdieu ignorou completamente as características distintivas dos impérios – sua expansividade e as relações de poder assimétricas embutidas entre a conquista dos estados centrais e as periferias conquistadas. Ele elidia as palavras império e estado, falando de “ce type d’empire, d’état” (“esse tipo de império ou estado” [Bourdieu 2012, 126]). Mas os impérios são mais do que estados gigantes e são mais do que os precursores dos estados modernos. Impérios coloniais modernos eram conjuntos de estados estruturados assimetricamente e outras formações geopolíticas. O estado que Bourdieu tem principalmente em mente é o Estado-nação ocidental convencional, democrático, burocrático. Aqui, novamente, o pensamento de Bourdieu parece espelhar a “mentalidade estatal” francesa, que apagou o fato de que havia um império colonial francês atravessando o mundo até 1962 – mesmo que tivesse sido rebatizado com um nome eufemístico. Igualmente estranha é qualquer referência ao Império Americano, mesmo que o antigo mentor de Bourdieu tenha escrito um dos primeiros e mais importantes livros sobre o assunto [Aron, 1975], e mesmo que as palestras de Bourdieu tenham sido dadas no auge da Guerra do Golfo.
Podemos também estender as idéias de Bourdieu para traçar uma distinção entre os espaços sociais imperiais e os campos imperiais. Sistemas de estados coloniais foram freqüentemente configurados como campos coerentes. Isso significava que as autoridades imperiais poderiam se movimentar entre os diferentes estados coloniais. Em outros aspectos, no entanto, os impérios não eram campos unificados, mas conglomerados de campos que coexistiam em formações menos integradas que, seguindo Bourdieu, poderiam ser chamadas de espaços imperiais. Por que chamar isso de um espaço imperial em vez de um campo imperial? 3 Lembre-se de que todos os membros de um campo compartilham uma ilusão comum e reconhecem uns aos outros como membros qualificados do campo, mesmo quando competem por uma variedade específica de capital simbólico. O movimento de um campo para outro não é, portanto, garantido. Havia também campos estatais distintos em cada colônia, ou em grupos particulares de colônias, o que dificultava o movimento lateral por autoridades coloniais. No império britânico do século XX, o Departamento Colonial e o Serviço Administrativo eram responsáveis ​​pelas colônias na África Ocidental, Oriental e Central; A Índia era de responsabilidade exclusiva do Escritório da Índia e do Serviço Civil Indiano; O Sudão foi tratado por outro ramo distinto, o Serviço Político do Sudão; e finalmente o Escritório de Domínios (1925-1947) lidou com as dependências semi-independentes, incluindo Canadá, Austrália, Nova Zelândia e África do Sul. Cada um desses escritórios guardava suas próprias prerrogativas para selecionar funcionários para enviar para suas respectivas colônias ou domínios. A entrada no serviço colonial britânico na Índia era controlada por concurso, enquanto a seleção para o serviço africano era governada por qualificações menos formais ligadas ao habitus da classe social [Austen 1967]. Assim, embora houvesse alguma mobilidade de carreira nos níveis mais altos entre a administração indiana e os governos africanos, a incomensurabilidade das práticas de recrutamento limitava o movimento nos níveis mais baixos de administração. O império colonial francês parece ter tido menos limitações no movimento de oficiais de uma colônia para outra [El Mechat 2009; Morlat 2010]. Mas havia uma divisão crescente em ramos técnicos, legais e outros ramos administrativos. Construída como um todo, a combinação de escritórios coloniais metropolitanos e estados coloniais no exterior constitui um espaço administrativo imperial. E uma vez que múltiplos impérios geralmente coexistem no mesmo momento histórico, podemos falar de um meta-espaço de espaços administrativos imperiais, cada um enraizado em um império nacional específico, mas cada um comensurável com os outros devido ao racismo e alianças. Isso normalmente fazia com que colonizadores de diferentes impérios se unissem em torno de interesses e ideologias europeus comuns.
Além disso, o escritório colonial metropolitano e os campos do estado colonial no exterior geralmente operavam com espécies distintas de capital simbólico. Por exemplo, o campo estatal colonial alemão antes de 1914 era governado pela competição por uma espécie de capital etnográfico, ao contrário do estado metropolitano e do escritório colonial alemães, onde as demonstrações de sagacidade etnográfica seriam, na melhor das hipóteses, irrelevantes [Steinmetz 2008]. Havia um espaço social imperial e possivelmente um campo imperial de poder que abrangia colônias e metrópoles, mas o campo de cada estado colonial estava geograficamente limitado à colônia.
Também precisamos especificar que os impérios coloniais modernos consistiam em uma multiplicidade de campos estatais. Havia sempre (pelo menos) um estado – um europeu – em cada uma das colônias. Nas colônias organizadas em torno do “governo indireto”, o Estado europeu conquistador coexistia com qualquer número de estados indígenas, cujos poderes foram reduzidos, mas nunca inexistentes [Mamdani, 1996]. Finalmente, havia um estado na metrópole – aqueles estados que têm sido a principal preocupação dos chamados teóricos do estado.
A distinção entre o campo estatal e o campo político é importante para se ter em mente ao analisar os impérios coloniais modernos devido aos severos limites à entrada no campo estatal mais restrito pelos colonizados, devido à onipresença da regra colonial da diferença [Chatterjee 1986 ], que era a maneira do Estado colonial de se legitimar [Steinmetz 2007; 2008]. Isso era verdade até mesmo no império colonial “universalista” francês, e mesmo depois de 1945, quando a cidadania parcial foi concedida aos colonizados [Cooper 2014]. O império colonial francês do pós-guerra foi renomeado como “União Francesa” e “França Ultramarina”, e os colonizados ganharam o direito de participar de eleições para assembléias em nível de colônia e para uma assembléia do Império em Paris. Nenhuma dessas mudanças significava que os colonizados conseguiram entrar nos mais altos postos no campo colonial administrativo. Os governadores coloniais ou governadores-gerais e comandantes du cercle permaneceram – com pouquíssimas exceções – franceses brancos, e o Estado colonial permaneceu despótico até o fim.

Conclusão

O livro de Bourdieu sobre o Estado une muitas das pontas soltas do lado “estruturalista” de sua estrutura. A teoria de campo já estava totalmente desenvolvida, em sua mente, mesmo que temas menores ainda precisem ser explorados – subcampos, por exemplo, ou os significados exatos de homologia e isomorfismo, ou as questões levantadas aqui sobre territorialidade. A última grande peça do enigma de Bourdieu envolveu a teoria do sujeito criativo, algo que ele abordou de frente em Meditações Pascalianas [Bourdieu 2000b] e outros trabalhos tardios. Os leitores de Bourdieu teriam que concordar que nada poderia ser mais antitético ao seu pensamento do que congelá-lo no lugar. Temos que continuar empurrando-a para o que poderíamos chamar de direções neo-bourdianas ou pós-bourdianas. A discussão de seu livro sobre o estado é um lugar muito importante para começar.
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Blogueiro, escritor, poeta, professor, ensaísta, cinéfilo, viajante e filantropo. Estudante de Ciências Sociais em busca de uma compreensão mais assertiva do nosso local em sociedade.

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